Préambule

La nature des relations bilatérales entre la France et le continent africain doit toujours être abordée avec tact, et sans cesse recontextualisée. Riche de nombreux particularismes, cette relation exige, au minimum, de rappeler une historiographie non pas commune, mais concomitante.

Traite transatlantique, négationnisme, colonisations, révisionnisme, travaux forcés, racisme, génocides, manipulations, migrations, remigrations, guerres, opportunismes et prédations économiques via des accords léonins, ingérences socio-politiques par les présences militaires, aliénation : autant de ruines et de fondations sur lesquelles repose le présent.

De 2017 à Montpellier : la promesse d’une « réinvention »

En 2017, lors de sa première visite d’État sur le continent africain, au Burkina Faso « pays des hommes intègres » Emmanuel Macron, à l’instar de ses prédécesseurs contemporains, de Hollande à De Gaulle, a livré un discours mystico-mythique, non moins problématique.

Ce jour-là, en présence du président d’alors, Roch Marc Christian Kaboré, devant les étudiants de l’université Joseph Ki-Zerbo et des membres de la société civile, Macron décline son « en même temps » : il rend hommage à l’héritage de Thomas Sankara et convoque marxisme et panafricanisme ; en même temps, il affirme que la France n’a plus de politique africaine en Afrique alors même que ce voyage s’inscrit dans une tournée qui, en 2017, le mène dans au moins cinq pays, anciennes colonies françaises, auxquels s’ajoute le Ghana, dans les bons papiers de l’Élysée.

Quelques années plus tard, en 2021, souhaitant « penser la réinvention » de la relation entre la France et l’Afrique, se tient le sommet Afrique-France, en remplacement de « France-Afrique ». L’inversion lexicale veut manifester une rupture : l’Afrique serait « à l’honneur », avec une primauté sémiologique.

Pressentant un basculement entre les jeunesses africaines et leurs dirigeants, Paris tente un pari : ne plus dialoguer avec les chefs d’État, mais s’adresser directement aux jeunesses africaines du continent et des diasporas. Le choix assumé est d’accepter le risque de froisser des dirigeants jugés incapables de répondre aux enjeux de leur jeunesse, et de composer avec l’ambivalence croissante d’anciens alliés, à l’image d’un Déby, pour ne citer que lui.

Se faisant, Paris se targue de considération, de reconnaissance, et s’assure un soupçon de redevabilité de ces jeunesses vis-à-vis de la France.

Dans le même mouvement, on décentralise Paris au profit de Montpellier, et l’on s’arroge une caution intellectuelle en s’attachant un grand historien et philosophe contemporain africain : l’éminent professeur Achille Mbembe.

Questions simples, angles morts persistants

D’emblée, plusieurs questions surgissent :

• Qui sont ces jeunes ?
• D’où viennent-ils ?
• Dans quelles idéologies politiques et économiques s’inscrivent-ils ?
• Comment ont-ils été sélectionnés ?

Si le but est de repenser une horizontalité des rapports, pourquoi Jupiter maintient-il une verticalité : un chef s’adressant à des non-sujets ? N’y avait-il pas matière à penser cette rencontre de société civile à société civile, à la manière d’une agora bilatérale ? Que dit, enfin, la centralité géographique de la tenue de ce sommet ?

La mayonnaise n’a pas pris comme l’espérait Paris. Il était déjà trop tard. La France a été et est de plus en plus contestée politiquement sur le continent, notamment en Afrique de l’Ouest, même si subsistent encore quelques bastions historiques.

Le soft power comme stratégie de contournement

Qu’à cela ne tienne : Paris continue de déployer sa stratégie d’influence, communément appelée soft power, pour parler directement à la jeunesse africaine. À raison, dans une certaine mesure, puisque les jeunesses africaines restent, parfois, programmées dans le paradigme de la modernité occidentale. Elles rêvent encore trop souvent les rêves des autres, plutôt que les leurs. Paris, qu’on le veuille ou non, bénéficie encore d’une capacité à mobiliser des imaginaires.

Le sommet de 2021 engendre ainsi un triptyque :

• la Biennale Euro-Africa (avec une particularité sémiologique criarde : la France disparaît au profit de « Euro » Europe ? monnaie ?),
• MansA, maison des mondes africains, portée par Liz Gomiz,
• et la Fondation de l’innovation pour la démocratie, portée par Achille Mbembe.

La biennale pour le business, la fondation pour le politique, MansA pour la culture : voilà le nouveau visage de cette stratégie. Un outil supplémentaire dans l’articulation de la diplomatie d’influence de la France en Afrique, chapeautée par l’Élysée et le Quai d’Orsay, avec l’appui de cabinets de ministères régaliens, des ambassades, des instituts français, des Alliances françaises, de l’AFD et de l’Europe.

L’enjeu est trop grand : l’Afrique est, d’une certaine manière, la béquille qui tient la France debout.

Sur place : la Biennale Euro-Africa 2025

Fort de ces constats, j’ai donc assisté à la Biennale Euro-Africa 2025, tenue à Montpellier du 6 au 12 octobre 2025.

Je découvre avec surprise un programme monumental, déployé aux quatre coins de la ville et de la métropole montpelliéraine : conférences, tables rondes, shows, expositions, concerts, défilés, sorties de résidences croisées, rencontres sportives et culturelles, cinéma, marché de créateurs. Côté thématiques : coopération, innovation, défis environnementaux, changement climatique, entrepreneuriat, changement de paradigme, dialogue, « nouvelle ère », etc.

Pourtant, il est assez étonnant qu’un événement porté par la ville, la métropole et divers acteurs culturels soit si peu connu des Montpelliérains. Hormis les affiches, je n’ai pas perçu d’engouement particulier chez les habitants, ni chez les jeunes. La rencontre ,comme dans le fait colonial, n’a pas opéré. Seulement des intérêts.

L’invitation de « 35 pays » : opportunité ou dispositif ?

Nonobstant, une délégation de jeunesse issue de 35 pays africains est invitée. On lui offre l’opportunité de « fouler le Monde », d’en faire l’expérience réelle, le game changer. Ces jeunes, censés représenter l’innovation et l’excellence dans leurs secteurs, touchent de près ce à quoi leur talent devrait les prédestiner. Du moins, c’est ce qu’on leur a vendu.

Et l’on revient, encore et toujours, à la même question : qui décide du choix ?
Qui décide de l’excellence ? du beau ? du potentiel ? Selon quel paradigme opèrent les critères de sélection ? Ces jeunes seront-ils désormais les messagers de la « bonne parole » et de la « bonne expérience » auprès de leurs semblables du continent ?

Je ne peux m’empêcher d’y voir un écueil : celui qui renforce des biais de validation, d’anoblissement et d’intégration par la centralité occidentale. La logique du « qui paie commande » est ici à l’œuvre. En matière de business comme en politique, il n’y a pas à faire dans l’angélisme : chacun défend ses intérêts.

Pour la France, l’intérêt est double :

1. se positionner comme terre d’accueil, bastion de l’universalisme, non pas comme un parmi d’autres, mais comme celui qui chapeaute ;
2. sécuriser ses parts de marché et son accès aux ressources.

Et nous ? Centre, sujets, et urgence décoloniale

Qu’en est-il alors de nous, Africains, Afrodescendants, diasporiques ? Resterons-nous à jamais des damnés ? Ne nous réapproprierons-nous jamais nos rêves ? N’y a-t-il pas urgence à décoloniser nos esprits, nos imaginaires, et à nous penser comme notre propre centre ?

Sommes-nous condamnés à demeurer dans une sorte d’exposition coloniale : exister parce que nous serions vus et su par l’Occident ? Continuerons-nous à être des objets par lesquels le narcissisme de l’autre se trouve galvanisé ? Quand deviendrons-nous des sujets complets ?

Pour une dialectique de la séparation

La France et l’Europe sont engluées dans un rapport schizophrénique à l’Afrique, tentant de réinventer une éthique relationnelle qu’il faudrait peut-être tuer définitivement — dans un élan radical qui ne saurait être porté par une seule des parties.

Il est nécessaire de penser une dialectique de la séparation : ne pas opposer relation et séparation, mais montrer comment ces deux concepts passent l’un dans l’autre. C’est, à mon sens, dans cet endroit précis que pourrait naître la possibilité de deux épistémès, de deux ontologies.

Longtemps installées dans la posture évangélique du « bon sauveur », la France et l’Europe ont désormais besoin de l’aide des décoloniaux, sans quoi elles manqueront la marche historique du monde.

Boris Ndjantou - Sculpteur-Chercheur
https://ndjantou-boris.fr/